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標題: [佛經講解] 達世知幻 [打印本頁]

作者: morris13 時間: 2006-9-9 03:29 PM 標題: [佛經講解] 達世知幻

[佛經講解] 達世知幻
文 / 了中法師

  《佛說四十二章經》云：『佛言：“吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。”』

　　這是《佛說四十二章經》的最後一章，說明以佛的慧眼，來觀察世出世間法，都是如幻如化的，沒有一個實在的東西，我們不要貪愛、執著。

　　本章共計有二十六句，用了十三個「視」字，也就是每兩句就有一字。視，就是看，但這裡的看，不是以我們一般人的肉眼來看，而是用佛的智慧眼徹底地透視，世間所有的一切都是虛假的。從佛學的名詞來說，這是一種「觀照般若」的功夫。

　「佛言」，釋迦牟尼佛說。「吾視王侯之位，如過隙塵」，王，就是國王；侯，就是諸侯。講到世間的名位，至高無上，最榮耀的，莫過於做國王、當諸侯了，王侯統領天下，發號施令，真是威風凜凜的了。以現在來說，就是當總統，地位是非常崇高的。但是，在佛的慧眼看起來，「如過隙塵」，和過隙塵並沒有差別。過隙塵，在晴天的時候，太陽光從門縫或者窗戶射進屋子裡面，成為一條線，在這線當中，有千千萬萬的灰塵不停地飛舞，這灰塵就是過隙塵了，它是一剎那就過去的。所以佛認為王位和過隙塵是同樣的短促、無常。

　　明代藕益大師有一部《佛說四十二章經解》，解釋得很簡單、扼要。講到過隙塵時說道：「人間一百年，不過忉利天一晝夜；娑婆一大劫，不過極樂國一晝夜。」意思是：你不要以為我們人生在世幾十年，看起來是很長久的，縱然你活了一百歲，你的事業就算是非常繁榮昌盛，有一百年吧！可是在忉利天，只有一天一夜的時間。那末，我們這個娑婆世界（人間）一大劫，時間更長了，可是在西方極樂世界，也只是一晝夜哩！因此，世間「王侯之位」的那份榮華富貴，很快就過去了，實在是很無常的。

　　你也許要說，忉利天的一天一夜，等於是人間的一百年；西方極樂世界過了一天一夜，就是我們的一個大劫了，你沒有去，哪裡會知道呢？那末，我就照眼前所看到的告訴大家：有一種小蟲叫蜉蝣，牠早上出生，不到晚上，幾個鐘頭就死了。在短短的幾小時之內，牠誕生、成長、步入中年、老年，以至於死亡，也算是活了一輩子，這是我們可以看到的。至於蜉蝣是什麼，你們可以去查字典。以蜉蝣的朝生暮死，和我們的人生相比，豈不是跟我們與忉利天、西方極樂世界比起來，同樣的短促、無常？

　　有一個成語叫「黃梁一夢」，或者稱為「邯鄲夢」，這個典故是說有一個姓盧的書生，在旅館中遇到一個道士，送他一個枕頭，他枕著稍微休息一下，竟做了一個夢，夢到他怎麼樣出生、念書、中了功名、做了大官，甚至生兒育女，真是享盡榮華富貴。可是當他一夢醒來，店中為他煮的黃梁（黃米）飯還沒有熟哩，而他在夢中，卻已經過了一輩子。因此我們說：「人生如黃梁一夢。」就是形容人生是很短促的。

　　因此，釋迦牟尼佛認為做國王、諸侯的榮譽，沒有什麼了不起，好像過隙的塵埃，那麼快就過去了，是那麼的無常，不值得去貪愛、執著。

　「視金玉之寶，如瓦礫」，瓦，是用土燒成的；礫，就是一塊大石頭，把它打碎，成為小的石頭。世間一般的人，都喜歡黃金、白玉，都把它當作是寶貝。當我們穿過王彬街，只要稍微留意一下，就可以看到所有的金舖，裡面都是人，都在買首飾，他們認為那是很寶貴的東西。

　　外國有一個寓言，說在雞鴨的面前放著兩堆東西，一堆是珠寶，另一堆是穀子，雞鴨對於珠寶，根本連看都不看一眼，更別說去嗅一嗅了，因為這些東西，對牠們來說，是毫無所用的東西。可是牠們看到穀粒，就會馬上用嘴去啄，穀子可以讓牠們充饑呀！可見東西的貴賤，是因各人的觀點而分別，在它的本身，是無所謂高貴或便宜的。

　　還有，你如果到天上去，天上所住的殿宇，所用的器具，都是七寶所成的。我們常常誦的《彌陀經》，裡面說到西方是黃金為地，整個極樂世界都是黃金、七寶。將來彌勒佛到我們這個世界成佛的時候，這個世界整個是琉璃，都是透明的。我們現在掛了一串水晶，就以為了不得，很值錢的。將來你能夠在當來下生彌勒尊佛，龍華三會相逢的時候，滿地都是琉璃、水晶。到那時候，人們還會去相爭金玉嗎？還會感到它很珍貴嗎？

　　因此，釋迦牟尼佛認為不需要這麼辛苦去追求金玉，在他看起來，金玉同那些破磚破瓦，碎石頭是差不多的，因為這些物質，都是由「色、香、味、觸」四種原素集合而成，沒有什麼值得珍惜的。

　「視紈素之服，如敝帛」，紈素，是一種非常薄、非常輕的絲織品，可以說是衣料當中最華貴、美觀和值錢的。敝帛，等於是破絮，破破爛爛的棉織品，指最普通的衣服。我們穿衣服，主要是為了保持我們的體溫和遮羞，只要能夠達到這個目的就好了，至於所穿的衣服，在質料方面，實在不必刻意去追求。因此，釋迦牟尼佛認為，你不要以為穿著很貴的、很漂亮的衣服，就很神氣了，在他看起來，只要是穿著整潔，即使是普通的粗衣，它的價值跟紈素之服是一樣的。

　　我曾經在報上看到一篇文章，說到現在一般上流社會婦女，為了赴宴會，永遠都少了一件衣服。雖然櫥子裡的衣服掛得滿滿的，但是挑來挑去，總是不合身，顏色、質料都不相配，永遠都不滿意，這就是對穿著太講究了。我們學佛、聽講經，希望能夠依照佛所教導的去做，在衣著方面，不要太挑剔了。

　「視大千界，如一訶子」，大千界，就是佛經上常常提到的「三千大千世界」，簡單地說，就是我們所住的依報（地球）。依科學家說，整個的宇宙有千千萬萬的星球聯合在一起，地球只是其中的一個。但是，佛教以四大部洲為一個小世界，等於現今所說的地球。集一千個小世界，就是一個小千世界。一千倍成為一個中千世界，又一千倍，成為一個大千世界，通常稱為一個佛土。因為有三個「千」，叫做三千大千世界，這就是佛教的世界觀。整個佛所教化的教區，是一個三千大千世界，是個很大的環境，但是在佛眼看起來，一切都是唯心的，大千界和訶子都是一樣的。

　　訶子是什麼呢？它是一種藥樹的果子，全名叫訶黎勒，體形像芥子那樣，小小的，從虛假的體形來看，它當然不能夠跟三千大千世界來比較，就它的本性來衡量，三千大千世界和訶子，同樣是地水火風四大所組成的，所謂「芥子納須彌，須彌納芥子」，大小本來就是一如的。因此，在佛看起來，大千界和訶子都是一樣的。

　「視阿耨池水，如塗足油」，阿耨池，是阿耨達池的簡稱，「無熱」的意思，它位於印度香山的南邊，雪山的北方，池水非常清涼，周圍有八百里，是印度河流的發源地，著名的恆河，就是由這裡發源的。塗足油，由於印度屬於熱帶的地方，人們常常被蚊蟲咬傷，必須擦油，才能夠消炎防毒，這稱為塗足油。在佛眼看起來，阿耨達池的水雖然很多，跟塗在腳上那一點點的消毒油一樣，無所謂多少的差別。

　　以上所講的王位、金玉、紈素、大千界、阿耨池水等五種，是以佛眼來觀察，世間法都是虛假的。接下去自「方便門」到「如四時木」，所講的是佛眼觀一切出世法都是如幻如化的，主要是為了破除眾生的執著。

　「視方便門，如化寶聚」，方便門，為了教化眾生，在真實的一乘法門之外，另施設的種種法門，好像三乘、五乘，都是方便門。好像《法華經》所說的化城一樣，那是釋迦牟尼佛為了勸誘他的弟子發菩提心，行菩薩道，以期達到成佛的目標，說要到一個寶所，那地方太遠了，前面有一座城，大家快走吧，等一會就到了。其實，那是變化的城，只是方便的施設，這就是方便門，表示不是究竟的。它雖然不究竟，卻是我們修持的一個法門。這一種法門，「如化寶聚」，就好像魔術師變戲法，神妙莫測，變化了許多珍寶，都是假的。釋迦牟尼佛講種種的方便法門，跟變魔術是同樣的道理，不是真實的。

　「視無上乘，如夢金帛」，無上乘，沒有再比它高上的，稱為一乘，是大乘佛法最高的境界，是眾生本來具足的。我們所謂成佛，並不是心外有佛，所以說：「圓滿菩提，歸無所得。」菩提是覺，圓滿了覺道（成佛），顯現出佛性，那是我們本來具足的，始終並沒有得到什麼，就像在夢中獲得金銀財寶，哪裡有實物呢？

　「視佛道，如眼前花」，佛道，是為一切眾生通向成佛之道而安立施設的。所謂佛、眾生，在佛眼看起來，好像是眼前的空花一樣的，比如我們的眼睛，有了毛病，看到空中一朵一朵的花，那是一種幻覺。要知道，所謂佛道、眾生，都是相對待而講的，假如每一個眾生都成了佛，還有什麼佛呢？佛經裡面說：「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法？」佛說種種法，目的是為了救度一切眾生，如果沒有眾生可度，佛何必再說法呢？因此，佛認為他說法無量，實在沒有說過一個字。

　「視禪定，如須彌柱」，禪定，我們平常所說的參禪入定，那境界是如如不動的。須彌柱，佛教說我們這個世界有一座須彌山，它好像一根柱子一樣，是穩定不動的。所以，在佛眼看起來，禪定跟須彌柱一樣，都沒有實法可得，最後還是歸於「空」性。

　「視涅槃，如晝夕寤」，涅槃，好像《心經》中的「究竟涅槃」，就是到達成佛的境界。「如晝夕寤」，晝，就是白天；夕，就是晚上；寤，就是醒著。本來，眾生在生死當中流轉，因為被無明所纏縛著，無論是晝夜，都好像處於漫漫的長夜之中，迷迷茫茫地睡夢著。涅槃，好像白天從睡夢中醒來一樣，智慧的光明時時遍照一切，因此，日夜都是清醒著。

　「視倒正，如六龍舞」，倒，就是顛倒，凡夫都是愚迷顛倒的。正，就是正見，聖人有智慧，都保持正見的。但是，顛倒與正見，都是由六根來分別，所以，這個地方說顛倒或正見，「如六龍舞」，好像六條龍在空中飛舞。過年的時候，大家都可以看到人家舞龍，頭尾混在一起的。我們一個人在迷的時候，就是顛倒，覺悟成佛，就是覺者，好像飛舞的龍，首尾相換，是很快的。所以，依佛眼看起來，倒與正，只不過是一體的兩面，沒有什麼差別的。

　「視平等，如一真地」，《金剛經》說：「是法平等，無有高下」，世間的一切，都是平等平等的。「如一真地」，真地，就是真如理地。我們本來已經具足的佛性，在我們還沒有覺悟的時候，不了解什麼是一真地。經過了修持，到了那種境界，就知道「心、佛、眾生，三無差別」，都是平等平等。

　「視興化，如四時木」，佛教化眾生，都是隨緣說法，化緣盡了，就入涅槃；因緣成熟，他就應時來度眾生，「如四時木」，四時木，春夏秋冬的花草樹木，春天花開，夏天茂盛，秋天凋零，冬天枯萎，由興盛而腐化，不停地循環。依佛看來，教化眾生的時節因緣，正像世間四季的花木，隨著時序而變遷，沒有什麼好執著的。

　　以上佛所舉的世出世間法，主要說明一切是虛假如幻的，目的是要破除我們的貪愛和執著，放下一切，自自然然地修持，用心去體會。

《金剛經》云：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』世間法如是觀，出世間法亦然，願與諸仁者共勉！

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