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標題: 菩薩的故事 [打印本頁]

作者: bengrace50 時間: 2005-6-6 08:06 PM 標題: 菩薩的故事

菩薩的故事 (一)

彌勒菩薩的故事

若說佛在世時親自收皈的菩薩弟子要算是彌勒菩薩了，彌勒菩薩又名阿逸多，意譯作慈氏。彌勒菩薩與觀音、地藏、文殊等大菩薩是中國人熟識的菩薩，而唯獨彌勒菩薩是佛在世時親自收皈的菩薩比丘弟子。很多不通曉佛法的人會叫這位菩薩作『彌勒佛』。其實嚴格來說這位『彌勒佛』應叫作『當來下生彌勒尊佛』。因為他現在仍在欲界天中的兜率天。  這個兜率天有個內院，是每位將在娑婆世界(我們這個世界)成佛一生補處菩薩(下一生將會成佛的菩薩)的世界。他將會繼我們的本師釋迦牟尼佛之後成佛的菩薩。彌勒菩薩其實比本師釋迦牟尼佛更早修行，但因修行方式不同，故在賢劫(我們現在的時代叫賢劫，將有一千位佛陀出世，即自過去拘留孫、拘那含牟尼、迦葉、釋迦牟尼之四佛，及當來出現之慈氏、師子焰乃至樓至等千佛，稱為賢劫千佛。)中反而比本師釋迦牟尼佛遲一位成佛。

在【一切智光明仙人慈心因緣不食肉經】中，本師釋迦牟尼佛曾對弟子們介紹過彌勒菩薩的本生事跡。在過去無量無邊阿僧祇劫時，有個世界名叫勝花敷。  當時有位佛號彌勒，恒常以慈心四無量法教化一切(又作四無量心、四等心、四等、四心。即：慈、悲、喜、捨四心。(一)緣無量眾生，思惟令彼等得樂之法而入「慈等至」，稱為慈無量。(二)緣緣無量眾生，思惟令離苦之法，而入「悲等至」，稱為悲無量。(三)思惟無量眾生能離苦得樂，於內心深感喜悅，而入「喜等至」，稱為喜無量。四)思惟無量眾生一切平等，無有怨親之別，而入「捨等至」，稱為捨無量)。那位佛說的經名【慈三昧光大悲海雲】，如果有人得聞此經，即可超越百億萬劫生死之罪，必得成佛無疑。

　　當時彼國中有大婆羅門(最上位之僧侶)，名一切智光明，聰慧多智廣博眾經。他知道佛出世說【慈三昧光大悲海雲經】，即以一切義論問難那位佛，但他又甚可能成功呢？  故此，他縱使盡其辭辯仍不能成功。於是便心悅成服並皈依為佛弟子，並說道：『我今於佛法中，誦持【大慈三昧光大悲海雲經】，以此功德願於未來過算數劫，必得成佛而號彌勒。』於是捨棄家庭進入深山帶髮修行，八千歲中過箸清心寡欲並以乞食(不同於乞兒，修行人化緣叫乞食)過活，誦持【大慈三昧光大悲海雲經】，一心除亂。

　　當時世間有流星雨出現，而該國國王因淫荒無度致彗星橫流、連雨不止、洪水暴漲。仙人(即一切智光明)端正禪坐，經過七日，且沒有進食。而在仙人修行的林中有五百隻白兔，兔中有一兔王，兔王及其子見仙人七日不食，於是說：『這位仙人為成佛道而不食多日，看來他命不久矣。他若因此而亡，佛法將會不能長留世間，我加今應當為無上大法可長留世間而不惜身命。』  牠於是向各兔子宣告：『世間一切事物都不是永恒如此的。眾生愛惜身命縱使生生死死亦未曾為佛法作過半點力。我現在希望為一切眾生作大橋梁，令正法長留世間而供養法師。』

　　當時兔王再為群兔說了以下一偈：

　　『若有畜生類　得聞諸佛名　永離三惡道　不生八難處

　　  若聞法奉行　生處常值佛　信法無疑惑　歸依賢聖僧

　　  隨順諸戒行　如是疾得佛　必至大涅樂　常受無上樂』

　　當時兔王說完此偈便向各兔子宣告：『我現在希望以身供養佛法，你們可以各自隨自己意願喜歡而決定。因為我從無量劫(一千六百八十萬年，稱為一小劫)以來經歷無數生死，因為貪念、嗔怒以及愚痴而墮入畜道。而且生死死亦未曾為佛法作過半點力，我現希望令正法長留世間而以身捨命供養法師。』

　　當時山樹神立即積集薪木燃火，兔王母子便圍遶仙人足滿七周行禮後說：『大師！我現希望令正法長留世間而供養尊者。』仙人就說：『你是畜生，雖然有慈心，但又如何能夠做得到呢？』兔王答：『我現希望令正法長留世間而以身供養仁者，令諸等眾生得以受佛法的利益。』兔王說完便對其子話：『你則可隨意找些水草，用心思惟正念佛法僧三寶。』

　　當時兔子聽到母親所說，便跪著詭：『如母親所說，我亦樂意供養無上大法。』說完便自投火中，兔王亦隨後投入。

　　當於菩薩(即兔王母子，因牠們的為佛法精神，故名為菩薩)捨身之時天地大動，甚至達至色界及其它諸天。而諸天人都下天花供養他們。當他們的肉熟了之後，山樹神對仙人說：『兔王母子為供養尊者投身火中，如今他們的肉已熟，你可以食了。』但仙人聽到後悲傷至不能言語，他放下佛經於樹葉上後又說一偈：

　　『寧當然身破眼目　不忍行殺食眾生

　　諸佛所說慈悲經　彼經中說行慈者

　　寧破骨髓出頭腦　不忍啖肉食眾生

　　如佛所說食肉者　此人行慈不滿足

　　常受短命多病身　迷沒生死不成佛』

　　仙人說完此偈後發誓言：『願我世世不再起殺念、永不食肉，並專止於白光明慈之境，最後成佛並制斷肉戒。』說完後，自己亦投入火坑，於是時天地六種震動，天神等令各樹大放光明，金色光照曜照千個國土。當時那個國中的人民，見到金色光由山樹中發出，於是來至該處並見到仙人及以二兔死在火中，又見到仙人所說偈并得佛經，於是將偈語及佛經持給國王，國王聞得此法後傳告天下，令聞得此法的人皆發無上正等真道心。

　　本師釋迦牟尼佛說：「當時的白兔王便是如今的我，而兔兒子便是如今的羅羅(羅羅是釋迦牟尼佛的兒子，也是聲聞十大弟子之一，不壞禁戒，能誦讀不懈，故稱「密行第一」)，當時的誦經仙人便是如今的彌勒大菩薩。當我涅槃之後五十六億萬年，他會於穰佉轉輪聖王國土的華林園中金剛座的龍華菩提樹下成佛，並宣講佛法。」

本師釋迦牟尼佛亦曾在【佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經】中對優波離(奉持戒律，無絲毫觸犯，故稱「持律第一」)說：「彌勒菩薩於未來世，當為眾生，作大歸依處！若有歸依彌勒菩薩者，當知是人，於無上道得不退轉。彌勒菩薩，成佛陀時，如此行人，見佛光明，即得授記。」『佛滅度後，四部弟子(即出家及在家男女)，天、龍、鬼、神，若有欲生兜率陀天者，當作是觀：繫念思惟，念兜率陀天，持佛禁戒，一日至七日，思念十善，行十善道。以此功德迴向，願生彌勒前者，當作是觀。作是觀者，若見一天人，見一蓮花，若一念頃，稱彌勒名，此人除卻千二百劫生死之罪。但聞彌勒名，合掌恭敬，此人除卻五十劫生死之罪。若有禮敬彌勒者，除卻百億劫生死之罪。即使不生天上，未來世中，亦於龍華菩提樹下，亦得值遇彌勒佛，發無上心。」

傳說中彌勒菩薩的化身之一：布袋和尚
五代後梁開平年間（九○七～九一一年），四明奉化（浙江省）突然來了一位行為怪誕的和尚，皺著額頭，腆著大腹，身背一條大口袋，逢人便乞，見物便討，討來的東西隨手便放入口袋之中。說也奇怪，那口袋似乎有了魔法，無論放進多少東西總是不滿。他是誰？從哪裡來的？大家誰也不知道，總之他身上有一種神秘的東西。好在奉化民風淳樸，人們見他生活窘迫，只要他乞討，能給便給了。這樣，那位奇怪的和尚便在奉化住了下來。因為不知姓名，又見他一條布袋終日不離身，人們便稱他為「布袋和尚。」
布袋和尚雖然奇怪，卻也有許多好處：一是他為人隨和，乞討的時候也不過分，一般總是只要一文錢。二是他能預言人事，而且凶吉皆有效驗，所以每天找他來占卦算命的人極多；布袋和尚也不怕麻煩，只要有人來，必定給來人占上一卦。三是他與孩子們很合得來，在他身後經常跟著一大群孩子，與他一起嬉鬧。
在孩子們的眼中，什麼都是有趣的。有一天，他們突然使起壞來，追著布袋和尚滿街亂跑。他們是想看看布袋和尚的布袋中到底有什麼寶貝。布袋和尚被追得沒辦法，只好在大街上把東西倒了出來。哪裡是什麼寶貝，不過是缽孟木鞋、魚肉飯菜、瓦礫石塊而已。孩子們大失所望，布袋和尚的興趣卻來了。他把倒在地上的東西一件一件地撿起，口中不停地念道：「這是什麼？噢，是飯缽。」「這是什麼？噢，是孟盆。」「這是什麼？噢，是瓦片。」「這是什麼？噢，是磚頭。」如此等等，直到他把地上的東西撿完了，口中的話才念叨完畢。最後，不知從哪兒弄來一塊糞便，用紙包著說：「啊呀，這不是彌勒內院裡的東西嗎？怎麼跑出來了？」說罷也隨手放入布袋之中。這下可把孩子們嚇跑了。
有一次，布袋和尚在道上呆呆站著。正好有一僧人路過，僧人問：「你站在這兒幹什麼？」布袋和尚說：「我在等個人。」僧人說：「等人？是等我吧，我已經來了。」布袋和尚便伸手入懷，摸出一個橘子遞過去。那僧人一看有橘子吃，急忙伸手去接。可布袋和尚卻把手縮了回去，說：「噢，你不是那個人。」
又一次，一位僧人想看看這位布袋和尚有何修為，問道：「什麼是佛祖西來意？」布袋和尚放下口袋，叉手站在那兒，一句話也沒說。僧人又問：「只這樣，沒別的了嗎？」布袋和尚又布袋上肩，拔腿便走。那僧人看對方是個瘋和尚，也就起身離去了。哪知剛走幾步，卻覺背上有人撫摸。僧人回頭一看，正是布袋和尚。布袋和尚伸手對他說：「給我一枚錢吧！」
布袋和尚到底是誰？此事只有奉化蔣摩訶知道。蔣摩訶特別敬信佛法，對僧人尊敬至極。在別人看來，布袋和尚雖然怪誕，但蔣摩訶卻發現，與他交往是件非常有趣的事。所以，蔣摩訶便成了布袋和尚的朋友，常隨布袋和尚一起遊玩。
時候長了，他知道布袋和尚本來叫契此，曾到過閩中一帶。在閩中，有位陳居士對布袋和尚供奉得很周到。陳居士曾問他年紀多大，他回答說：「我的布袋與虛空同年。」原來，布袋和尚不想在閩中呆了，便來到了奉化。本來，蔣摩訶知道的也就是這些，直到有一天，他突然發現布袋和尚的重大秘密。那天，他與布袋和尚一起到河中洗澡，突然發現布袋和尚的背上有個洞眼。蔣摩訶一下便想起佛像背後的洞眼來，他指著布袋和尚說：「你是佛。」布袋和尚忙叫小聲，告訴蔣摩訶說：「千萬不要讓別人知道。」自此之後，蔣摩訶便跟著布袋和尚念《摩訶般若波羅密經》，也不敢把布袋和尚是佛的情況宣揚出去。
到貞明二年（九一六年），布袋和尚於岳林寺東廊盤之上坐化了，死前留偈說：「彌勒真彌勒，合身千百億；時時示時人，時人自不識。」人們將他葬在封山。據說，當他入葬之後，仍有人在道上見過他。他對人說：「我不小心把鞋帶來了，得趕緊還回去。」說完就走了。那人回到家中，方知布袋和尚已經去世，便把自己在路上見過布袋和尚的事說了。大家不信，跑到山上挖開布袋和尚的墳一看，果然只剩下一雙鞋，人已不見了。

彌勒菩薩 (兜率天內院相)在今天的佛教寺廟中，我們經常可以看到一尊面帶笑容、大腹便便、交腳而坐的佛像，祂就是彌勒菩薩。有人還送給他一副對聯說：「大肚能容，容世上難容之事；開口常笑，笑天下可笑之人。」這位彌勒菩薩的形象據說就是當年的布袋和尚，人們說，布袋和尚是彌勒菩薩的化身。

傅大士（景德傳燈錄卷二十七）

　　傅翁，字玄風，號善慧，南朝齊梁年間人，生於浙江義烏。曾於松山之巔依雙樹建庵自居，遂自稱為「雙林樹下當來解脫善慧大士」，世人稱為雙林大士。大士白天種植蔬菜瓜果，晚上與妻子妙光講敷佛法，日耕夜讀，過著隱逸山林的田園生活。因其善講佛經，七年之後，門下便匯集了成群的弟子，傅大士的高名也就漸漸傳了出去。
中大通六年（五三四年），梁武帝蕭衍聽到傅大士的名氣，降詔請入宮中說法。武帝聽說大士很有神通，下詔之後便令人鎖起宮中諸門，想藉此考驗一下大士的神通能力。大士來到，以木槌輕扣一門，宮中諸門悉為洞開。大士毫不遲疑，一直走入善言殿，武帝正在此殿中等候。武帝一看傅大士果然神通不凡，很想知道他的能力是跟誰學到的，便問道：「敢問哪位高僧是你的老師？你師於何人？從於何人？事於何人？」傅大士回答：．「我從無所從，師無所師，事無所事。」武帝沒辦法，只好設宴款待一番，請居鍾山定林寺。
大同五年（五三九年），武帝詔傅大士入壽光殿，請講《金剛經》。傅大士一拍座前茶桌而起，說：「《金剛經》講畢。」梁武帝莫名其妙，請求再講一次。傅大士便要來一塊拍板，走到武帝跟前，一邊拍武帝面前的茶桌，一邊唱出一首共四十九句的頌歌，唱罷起身而去。一日，傅大士頭戴道冠、身披袈裟、腳穿俗鞋見梁武帝。武帝問：「你是僧人嗎？」大士以手指道冠。武帝又問：「這麼說是道士了？」大士以手指俗鞋。武帝道：「原來是個俗人啊。」大士又以手指僧衣。
自佛教傳入中國以來，佛教經典日漸增多，已有不可勝讀之勢。傅大士想到了這一問題，他想，佛經這麼多，人們雖信仰佛教，但許多人根本不識字，沒辦法讀經；或有人雖能識字，卻沒閑暇閱讀。他於是建造一大佛龕，中心立一圓柱，自圓柱向四面八方伸出幾排經架，上面置滿佛經，稱為輪藏。他對人說：「有人如能進入輪藏之室，便可生生世世為人；能旋轉不計其數者，所積功德與誦讀佛經無異。」自此之後，中國佛教寺院很多都設置輪藏殿，而於輪藏之前則塑立傅大士像，作僧衣道冠儒履打扮。後來佛印禪師賦詩贊曰―― 道冠儒履釋袈裟，和會三家作一家。
忘卻率陀天上路，雙林癡坐待龍華。
　　陳天嘉二年，大士於松山頂遶連理樹行道。他感到七佛相隨。釋迦佛引前而維摩居士 (維摩居士乃為佛陀之在家弟子，乃中印度毘舍離城之長者。雖在俗塵，然精通大乘佛教教義，其修為高遠，雖出家弟子猶有不能及者。)接後。釋迦佛數次與其說：「為我補處也。 (繼我之後成佛吧)」之後那個山突然有黃色的雲盤旋蓋箸山峰。當時亦同時有位慧和法師無疾而終。而嵩頭陀於柯山靈巖寺入滅。

　　大士知道後說：「嵩公現於兜率天等我。我一定不可久留啦。當時四周的花木立時枯謝。」

　　太建元年己丑四月二十四日對大眾開示：「我們這個身甚為可厭且為惡眾苦惱所集。必須慎防三業(慎防犯下身、口、意業) 並要精勤修六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若「智慧」)。若果墜入地獄便難以得脫。你們必須經常懺悔罪過。」

　　之後又說：「我去後不得移動我的寢床。七日後有佛法猛利的上人(出家人)持像及鍾來鎮到這裡。」

　　弟子問：「那麼師父往生後如何處理肉身？」

　　大士答：「山頂焚之。」

　　又問：「如果不成功又如何？」

　　大士答：「千萬不可棺斂。移屍於甓上作壇。屏風周圍繞絳紗覆蓋箸它。上面要建浮圖以彌勒像處於其下。

　　弟子又問：「諸佛涅槃時都會說功德。師父從何及以何因緣而來可以說給我們知嗎？」

　　大士答：「我從第四天來為度你們。繼釋迦佛成佛。大品經云。有菩薩從兜率來。諸根猛利疾與般若相應。即吾身是也。」說完後趺坐而終。壽年七十三。
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菩薩的故事 (二)

觀世音菩薩

介紹完佛陀當年親自收下的出家菩薩弟子---彌勒菩薩後，再介紹一下我們中國人最熟悉的菩薩們。  我們中國有四大菩薩經常禮拜的，觀世音、地藏、文殊、普賢四位大菩薩。相信當中以觀世音菩薩及地藏菩薩兩位最為人熟悉。就讓我介紹一下祂們的故事吧。今日先講觀世音菩薩。

觀世音菩薩---闡揚淨土教法的聖眾
觀世音。梵語稱‘阿那婆婁吉低輸’，現今在西方極樂世界，是一生即可續補佛位的大菩薩。按照《悲華經》的記載，在過去的時劫中，當阿彌陀佛仍然為轉輪聖王的時候，觀世音菩薩即為此王的第一太子，名為‘不眴’。當時寶藏如來為轉輪王授記以後，不眴太子上前稟白佛陀說：“世尊，今日我以廣大音聲，告知一切眾生，我所具有的種種善根，全部回向阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)。願我行菩薩道的時候，若有眾生遭受到種種苦惱恐怖等事，退失了追求正法的信念和力量，墮落到沒有光明的大黑暗處，身心不安憂愁孤獨貧窮困苦的時候，沒有可以求救保護的人，沒有依靠也沒有屋舍。如果他能夠憶念著我，稱念我的名號，而那個求救的音聲被我天耳所聞，被我天眼所見，如是一切苦難眾生，若我不能為其免除如此種種痛苦煩惱者，終不成就阿耨多羅三藐三菩提的佛果。世尊，我今天更當為了眾生的緣故，發起最上殊勝的大願，期願假使當轉輪聖王(阿彌陀佛)，在西方淨土安樂世界，作完種種諸佛度化眾生的勝事，入於無餘涅盤之後，乃至正法仍然住世時，我將在那時，修菩薩道利益眾生。當無量壽佛正法，在初夜分滅去之後，我即刻在其後的夜裏，成就阿耨多羅三藐三菩提無上佛果，繼續度化一切眾生。”

當時寶藏佛，馬上為他授記說：“你觀察憶念諸天人民、以及三惡道中一切眾生，而生起大悲心，為了斷除眾生一切的苦惱，為了令眾生住於安穩快樂的處所之緣故，我今日應當命名你為‘觀世音’，無量壽佛入涅盤後，第二個恒河沙數等阿僧祇劫，彼國土轉名為‘一切珍寶所成就’世界，所有種種莊嚴寶物，無量無邊，是安樂世界所不能及的，你在菩提樹下，成就阿耨多羅三藐三菩提，號為：‘遍出一切光明功德山王如來’。”

又根據《觀世音菩薩、得大勢菩薩受記經》記載：釋迦牟尼佛說：“在過去廣大久遠無量不可思議阿僧祇劫，有世界名‘無量德聚安樂示現’，佛號‘金光師子遊戲如來’，其佛國土的清淨莊嚴，是言說讚歎所不能窮盡。在彼佛佛法教化的區域之內，有一個國王名曰‘威德’，稱王於一千個世界之中，那時威德王，在他的園林樓觀當中，入於三昧禪定的時候，在國王左右有兩朵蓮華，從地裏湧出，有兩位童子，化生于蓮華之中，與威德王一起前往佛陀的座前，頭面接足頂禮世尊，聽佛說法。

當時兩位童子即說偈頌曰：‘諸天龍鬼神，聽我師子吼，我們今天在如來前，立大誓願發菩提心。生死流轉無量劫來，想要推算其源始邊際而卻不可知(不可得)。諸佛為了度脫一個眾生的緣故，尚且無數劫地行菩薩道，何況如今只是數劫的時間，即可度脫無量眾生，圓滿修行菩提之道，卻反而生起疲乏厭倦的心呢? 我等若從今日起，仍然生起貪欲心，如是則為欺誑十方一切諸佛。如果仍起瞋恚、愚癡、染汙、慳貪、嫉妒等心，亦複如是。今日我等說真實語，遠離虛妄不實之心。我等若從今日起，起於聲聞自利的心，不樂於度脫眾生的菩提大道，如此則是欺騙世尊。我等亦不求緣覺聖果，不只是自我濟度利益己身，我等必定於萬億劫中，以大悲心度脫眾生。如同今日世尊的國土，清淨安樂美妙莊嚴，願我成佛道之時，我的國土超越此百千億倍的莊嚴。我國土中沒有聲聞眾，也沒有緣覺乘，只有發菩提心的大乘菩薩，其數目無有限量。一切眾生清淨無垢，悉皆具足最上勝妙的喜樂，出生在正知正見的佛法當中，總持一切諸佛法藏。我們這些誓願如果真實不虛，應當震動三千大千世界。’

當二位童子說完如是偈頌之後，即時大地普遍震動，百千眾多的樂神及種種樂器，演奏發出和諧優雅的樂音。光明亮麗的微妙服飾，旋轉地從天上降落下來，諸天天神在虛空中如雨般地散落種種美好末香，其所散發的香氣普遍地流溢熏染開來，歡喜愉悅了眾生的心。當時的威德王難道還有別人嗎? 那就是我釋迦牟尼是也，而那時的兩位童子，就是現今的觀世音、以及得大勢菩薩摩訶薩。

此二位大菩薩，于金光師子遊戲如來之處，初發阿耨多羅三藐三菩提心。將來無量久遠不可計數時劫之後，阿彌陀佛當入涅盤。入涅盤後，正法住世的時間，與阿彌陀佛無量無邊的壽命相等。阿彌陀佛住世及入涅盤後，所度化的眾生，其數量悉皆相同平等、無量無邊。阿彌陀佛入涅盤後，某些眾生即見不到佛，但如果有菩薩證得念佛三昧者，即可時時見到阿彌陀佛的法身常住不滅。阿彌陀佛示現滅度之後，極樂世界一切寶物，流水浴池各色蓮華，以及眾寶所成的一切行樹，仍然恒常演說法音，與阿彌陀佛親身說法沒有差異。

極樂世界正法時期滅盡之後，於當夜過中夜分，明相現前時，觀世音菩薩在七寶菩提樹下，結跏趺坐，成就無上正等正覺，名號‘普光功德山王如來’，其佛國土，自然而然七種寶物，以種種巧妙排列和合而成。其國土世界莊嚴美妙的情景，即使諸佛世尊，經過如恒河沙數的時劫，也沒有辦法說得窮盡。其國土之中沒有聲聞緣覺這種名號，純粹都是發菩提心的大菩薩，充滿了整個國土，這個國土世界名稱‘眾寶普集莊嚴’。普光功德山王如來隨著他住世的年歲，得大勢菩薩皆親近供養不相遠離，乃至於到入涅盤時。入涅盤後，得大勢菩薩仍然奉持正法，一直到普光功德山王如來的正法滅盡。正法滅盡之後，得大勢菩薩即在此國土，圓滿成就無上正等正覺，名號：‘善住功德寶王如來’。就如同普光功德山王如來一樣，他的國土世界、所放的無量光明、所具的無量壽命，以及諸菩薩的數量，乃至正法住世的期限，全部平等不二毫無差別。”

如同上面兩部經所記載的，觀世音菩薩于因地初心所發起的本願功德，及攝取淨土莊嚴佛國的德行，與阿彌陀佛本起因地的發心，了無差別。因此其成佛果地的清淨莊嚴，是如此的殊勝。其他如三十二種因應眾生苦難的隨類應化身，十四種布施眾生無所畏懼的無邊神力，四種不可思議無作無為的勝妙德用，具足一切無礙神通，廣修種種善巧方便，完備的描述就像《楞嚴經》、《法華經》，及其它諸經所說的，現在並不全部引用節錄。

又《大悲經》言：佛在補陀落伽山，觀世音菩薩的宮殿，眾寶莊嚴的道場之中。當時觀世音菩薩，於大會中密放神通，光明照曜十方剎土及此三千大千世界皆作金色，天宮龍宮諸尊神宮皆悉震動，江河大海鐵圍山須彌山，土山黑山亦皆大動，日月珠火星宿之光皆悉不現。於是總持王菩薩見此希有之相怪未曾有，即從座起叉手合掌以偈問佛如此神通之相是誰所放。此時觀世音菩薩，自己說明自己於過去無量億劫前，在千光王靜住如來處所，承受學習‘大悲心大陀羅尼’，即刻從初地菩薩頓時超越到第八地菩薩，應時具足千手千眼。由於受持此大悲神咒的緣故，生生世世所在之處，皆得恒常在諸佛面前蓮華化生。因此觀世音菩薩發誓願說：“假使有眾生，能受持讀誦大悲神咒者，若不能往生諸佛清淨國土者，我即發誓不成無上正等正覺。”

觀世音菩薩說完之後，釋迦牟尼佛告訴大眾：“此觀世音菩薩，於過去無量劫中，早已究竟成佛，名號‘正法明如來’。由於他的大悲願力，為了發起一切菩薩的菩提心，為了安樂一切眾生成就一切眾生的道業故，仍然示現為菩薩。你們大家應當常常供養觀世音菩薩，專心稱念觀世音菩薩的名號，可以得無量的福德，可滅無量的罪業，臨命終後往生阿彌陀佛極樂世界。”根據這段經文，應當可以知道恭敬供養觀世音菩薩、以及專稱觀世音菩薩名號，以此迴向往生極樂世界者，與那些一向專念阿彌陀佛的人，同樣都能夠往生淨土，此二者福慧果報大略是相同的，福德善根也相等，請諸位修行者深思之。

　　觀世音菩薩用怎樣的態度和方式來廣度眾生呢？這就要說到「三十二應遍塵剎」了。三十二種應身，典出《楞嚴經》卷六，也就是觀音菩薩為了適應各種不同根性及類別的眾生，他可化現三十二種不同的身份，為之說法教化，那便是：佛身，獨覺身、緣覺身、聲聞身、梵王身、帝釋身、自在天身、大自在天身、天大將軍身、四天王身、四天王國太子身、人王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身、比丘身、比丘尼身、優婆塞身、優婆夷身、女主身及國夫人命婦大家身、童男身、童女身、天身、龍身、藥叉身、乾闥婆身、阿修羅身、緊那羅身、摩呼羅伽身、人身、非人（有形無形、有想無想等的變化身）。
實際上，在佛經中的觀音，例如《楞嚴經》及（普門品）所舉，為了化度眾生的需要，固可應現種種形態的婦女身，但也可現種種形態的男人身。觀音菩薩的本身，乃是相好圓滿的大丈夫，即如《八十華嚴》的六十八卷所說，印度南方海上，補怛洛迦山的觀音，便稱為「勇猛丈夫觀自在」，根據研究，中國的觀音聖像，在唐朝以前，是大丈夫相，唐朝以後，才有女相的觀音像出現。
　　
將觀音做成女相，是由於觀音常現婦女身度人的緣故。據《觀音感應傳》中記載，在唐憲宗元和十二年，陝右地方的人尚不知有三寶，有一天突由金沙灘上來了一位絕色美貌的少女，手提魚籃，到那裡賣魚，許多的男人，都為這個賣魚女的美艷傾倒，向她苦苦求婚，賣魚美女說：「我祇一人，怎麼能嫁你們這許多的人呢？好吧，如果誰能在一夜之間背熟（普門品）的，就嫁給他。」第二天，能背者竟有二十人，賣魚女又說：「我還是不能嫁給你們二十個人，能在一夜之間背熟《金剛經》的，我就做他的妻子。」結果尚有十人能背。賣魚女再要他們在一夜之間背熟一部《法華經》，終於僅有一位姓馬的青年做到。但是萬萬想不到，在新婚之日，女的剛到新郎家裡，就患急病死亡，並且立即腐爛，祇好馬上收殮埋葬。這位姓馬的青年，心中的悲痛，可謂到了極點。幾天之後，又來了一位僧人，勸他開棺看看，棺中並無屍首，僧人便告訴他說：「這不是什麼賣魚的女郎，實是觀世音菩薩的示現啊！」說完話，這個僧人也不見了。

南海普陀山傳奇異聞錄 (煮雲法師著)

故事(1) 向蛇王借山菩薩顯神通

故事是這樣的：相傳普陀山，山上有一個蛇王，率領牠的子孫，盤據在這個山上，大有「此山是我開，此樹是我栽」之勢，甚麼人也不敢來侵犯牠的地盤。有一次觀世音菩薩變成一個老比丘，來向蛇王借山開道場，以廣度娑婆世界的迷昧眾生，蛇王為了要保持自己的權益起見，執意不肯。牠說：「這是我子孫萬代帝王之業的根據地，怎麼可以隨便借給你和尚開道場，度化眾生呢？」菩薩見蛇王蠻不講理，也就不客氣的說道：「你有甚麼能為可以大膽的拒絕我不借呢？」蛇王見菩薩問他有何本領佔據不借，牠說：「我能現出原形來，圍繞此山三匝。」菩薩笑而不信的說：「你真能現原形繞三轉的話，我就不向你借山；如果沒有本領，不能繞山三匝，那時又怎麼說呢？」蛇王慨然的說：「這是我平常繞慣了的，那裡有不能的道理？假使我圍不到時，我一定把山借給你開道場！」菩薩說：「一言為定，不可失信。」蛇王挺起胸脯來說：「大丈夫一言既出，駟馬難追。」說罷搖身一變，現出原形來是一條千年怪蟒，又粗又長，慢慢的開始圍山，菩薩這時也運用神通妙法，把這座山慢慢的放大；蛇王圍圍圍，菩薩的山也放放放，結果一匝還沒有到，蛇頭和蛇尾都連接不到。菩薩見蛇王無能為力了，笑著對牠說道：「現在你不能圍繞三匝，還有甚麼話說？山該借與我開道場了！」蛇王無可奈何的說：「今天不知倒了甚麼運，每次我都能圍三匝，今天怎麼一轉都圍不上？借是可以借給你，不過你也顯一點神通給我看看，才能使我甘心認輸！」菩薩說：「那很容易！我手一指，這個地上的一塊石頭上馬上能夠現出紫竹來！」說罷用手一指，忽然那塊白石上就現出無數的紫竹來，據說就是那塊紫竹石。後來有許多朝山進香的男女們，都攜帶小紫竹石子，帶回去做紀念品，這就是普陀山紫竹林的由來和出典。

傳說蛇王雖然無條件把山借給菩薩開道場，但他要菩薩說出一個歸還的日期來，到時候可以物歸故主。菩薩對蛇王說：「那一天全山聽不到我的弟子敲木魚的聲音；或者千步沙前的海潮音聲不響了，那時我就把山讓還給你」。普陀山現在發展到三大叢林，八十餘家院庵，一百六十多個茅蓬，所以每天木魚音聲是不會斷的。或者現在時局變動之際，普陀山聽不到青磬紅魚的音聲，恐怕就是這蛇王來討山了，不過海潮的音聲是永久不會斷絕的呀！最奇觀的是海潮拜浪，不管吹起甚麼東南西北風，千步沙的海潮是始終不會隨風轉浪的，仍然是一波一波的撲向這一邊來。有人說：「這是海潮拜浪」，無情的潮水也知道朝拜觀世音菩薩。如果遇見大風激盪，那千步沙的波浪，若雷轟雲湧，眩目震耳，來若飛瀑，止若曳練，倏然萬變，不可名狀，筆者往往遇著大風擊浪的時候，一個人溜奔到海邊，站在千步沙石上欣賞這俗人難得一見的大海之奇觀，那一種身心蕩然的境界，不是筆墨所能形容於萬一的。

故事 (2) 業障消除菩薩光中現瑞相

經云：「眾生心垢淨，菩薩影現中」，我們往往看不到菩薩現身，那是我們業障深重，不要怪人，「各有前因莫羨人」，這是不錯的。我有一個同學密顯法師，他和我一樣的是一個業障鬼子，他到梵音洞看過幾次，都沒有看見，他在前山住茅蓬，為了要親見大士聖像，每天要往返二十幾里路，第一次去看不見，第二天再來，跪上一兩點鐘，仍然是看見亂石堆子，什麼也看不到。第三天再來，跪拜懇禱，痛責自己的業深障重，無緣見佛，可是仍然看不見一個所以然來。第四天再來，他對我說：「我每天來一次，不達目的誓不休，如此的跑了二十多天，結果得到最後勝利，親見光中顯佛，如願而還。」這位法師如果沒有至誠心和恆常心，沒有每天跑幾十里路的傻勁，那裡能目睹聖像呢？我們從這一點看來，如果我們沒有福德因緣，去過一次看不到，絕不可因此灰心，也不能認為這是迷信神話，更不能加以侮辱和毀謗。我們要痛悔前愆惡業，業消障除，我們方能和其他的人一樣，很容易的看到聖像。假如我們不求自責，反加辱罵，那是罪過不小，果報身受，不要怨天尤人。

無緣見佛破口大罵遭惡報

筆者為什麼要說這一段話？目的是要請未去過普陀的讀者，和已去過普陀未見聖像的讀者，千萬不可因自己沒有親目所睹，就輕易的加以毀謗，恐怕要遭到極不幸的後果。現在就說這一個侮辱毀謗、惡口罵詈，不信佛法的人，遭到最不良的惡報給讀者諸君聽聽。

在三十八年的秋天吧？那時局勢很緊張，上海甯波已相繼淪陷，差不多已經進入舟山保衛戰的時候，所以舟山各大島嶼都有大軍雲集，尤以舟山本島沈家門等地，更是連營接寨，處處皆兵。沈家門與普陀山隔海相望，帆船只要兩小時就可以到，同時也是普陀的進出的咽喉要地，所以住在沈家門的駐軍，也就不斷的乘著帆船來遊普陀佛地，參拜名勝古蹟。有一天下午有大批軍人來山遊觀，玩過前後寺以後，他們三五成群的丘八先生們結伴到梵音洞去看觀音菩薩現身。

軍人中有各種知識各種信仰的不同，有的是忠實的佛教徒，也就很誠心的焚香禮拜，跪下來默禱著，專心一意的想菩薩慈悲接引，放光現瑞給他們看。有一種人是無所謂的不定份子，跟隨在人家後邊跪拜著。也沒甚麼成見存在，更不加以反對；另有一種最危險的份子，因為他受了幾年新教育，喝過幾天洋墨水，看過幾本唯物史觀，讀了幾篇馬克思的文章，就趾高氣昂的自命新學者之流的知識份子。在這些人的心中認為拜佛視像，信仰宗教，皆是愚人不智的迷信舉動。因此佛教徒的軍人來到普陀山，認為這是難遭稀有的奇遇，縱然不能有時間去參拜善知識，做訪道尋師的工作，千萬也不能「既到了寶山空手回」，所以都發出懇切至誠心來求佛加佑，顯聖像現給他們看。另一種亦自命新學者之流的軍人們，他們主觀太深，以鄙視好奇的眼光看佛教，以遊山玩水的心情來欣賞普陀，根本他腦子裏就否認有什麼佛菩薩存在，所以雖然同到普陀，同往梵音洞，因為心情不同，也就所見各異了。

在這一群往梵音洞參拜的軍人中，就有上面所說的一個，他是什麼也不相信的，所以旁人皆能看到菩薩現身，他是始終一無所見。能夠目睹聖像從洞出現的同志們，這時真是驚喜若狂，五體投地的拜禱著，有的歡喜得熱淚狂流，不禁的就手舞足蹈起來，口中也就讚揚不已，自己慶欣自己有福有德，今天來能得到大士現身給他們看見，這是多麼難能可貴的啊！可是那位受了唯物史觀毒化的同志，這時為了好奇心的驅使，也想看一下，結果因為他業障深重，不能看見。同去的人十之八九都能看見，只有這個業障深重的人沒有看到，因此同來的人，就笑他沒有福氣，與佛無緣，菩薩現身，獨獨你一個人看不到。這位同志竟惱羞成怒，破口大罵起來，他說：「你們這班迷信的東西，真是白天看見了鬼！在這麼一個亂石洞中，什麼也沒有，為什麼你們要妖言惑眾的亂說鬼話，見神見鬼，也不知這是什麼世紀——廿世紀，什麼時代——原子時代，那裏還容許你們這班迷信宗教的愚人，胡說八道的來欺騙人民，既然說有什麼菩薩現身？為什麼我看不見？也許是你們見鬼了！」大家被這一番奚落臭罵，也不甘示弱的和他爭鬥起來說：「你不怪你自己業障重而福德淺，無緣見佛菩薩現身，譬如瞎子看不見太陽，這是因為瞎子眼睛有病，不能看見太陽，不能說沒有太陽。你的罪過重，看不見佛菩薩。不能因你看不見就否認沒有佛菩薩。你自己應該痛悔你過去不是，引咎自慚，反而大言不慚的來侮辱佛菩薩，你這個人真是罪過無邊！千佛出世，不通懺悔啊！阿彌陀佛！」「哼！我說了這麼兩句就有罪過，我根本就不相信有什麼罪過不罪過，你們這班愚人，在這裏白天見鬼，胡說八道，妖言惑眾，才是真正罪過呢！」

阿兵哥顯威風怒打三槍

「阿彌陀佛，你這位同志，真是越來越不像話了，我們親眼所見的菩薩聖像，那裏還假得了嗎？難道我們大家都是眼睛花了，不然為什麼我們都能看見呢？你不說你的罪過重，反而罵我們白天見鬼，你把佛菩薩當作鬼一樣的看，真不怕因果，下地獄，遭惡報！」

「我就不相信有什麼因果，這都是你們宗教徒，欺騙愚人的話，有什麼鬼神禍福，輪迴地獄，我為了要破除迷信，我不但敢罵啦，我還要動槍打哩！如果真的有什麼佛菩薩顯聖的話，你們可以教佛菩薩使我遭報，那時我才相信真有佛菩薩呢？」說罷從肩上把卡賓槍取下來，瞄準洞口，砰！砰砰！連打三槍，他打過三槍以後，還驕傲的說：「我倒要看看，有什麼佛菩薩顯聖，令我遭到什麼惡報？」他洋洋得意的把槍掮上身，這時已有幾個虔誠佛徒們，嚇得目瞪口呆，認為這個人是發了瘋癲，得了神經病，同來的人也不敢再和他囉嗦。看看時間不早，大家紛紛地回前山，下船返回沈家門，這位打槍罵佛的朋友也隨眾人下了船。

現惡報浮海面魂往水晶宮

當船開出約一小時的當兒，這位先生掛在肩上的一枝卡賓槍，不知為什麼，忽然不由自主地從肩臂上掉到海裏去了！我們知道：軍人的一枝槍，等同第二生命一樣，那能隨便讓它失落呢？所以他看見他的一枝步槍掉入海中，嚇得他魂不附體的，直叫起來，然而說也奇怪，照理那枝步槍鐵多木少，應該沉入海底，可是鬼使神差似的，偏偏這枝步槍不但不沉，反而浮出水面，隨著帆船往前飄流，這時這位同志還認為他大走鴻運哩，獨獨我這步槍入水不沉，貼近船邊，因此他就俯曲著身子低下頭，伸手到海中想把槍從水中撈出來，回去可以太平無事，可是事不盡然，當他頭靠近海面，手去拿那枝步槍時，不知怎麼的，身不由主，碰咚一聲，來一個倒栽蔥，船上的人想救也是來不及了，海水掀起幾個浪花，從此這位破除迷信，打槍罵佛的朋友，投奔海龍王宮報到，與屈大夫為友去了。

說來奇怪，他的死屍在第二天早晨，已由道頭浮到梵音洞前出現。從道頭碼頭至梵音洞，約有二十里，他的屍體獨獨要在梵音洞前出現，同時不知什麼時候已被海魚吞去一隻腿，這件罵佛招報的事實，一時傳遍了全島，凡是在普陀的駐軍，沒有一個不知道這件奇蹟，筆者那時仍在普陀山，事件發生以後，是由他們一同去梵音洞的同志們把這個經過的情形告訴我的，後來也有不少的人，發生疑問來請解釋，說：「觀世音菩薩是大慈大悲的，尋聲救苦的，為什麼這個人罵了幾句，打了三槍，菩薩就與我們凡夫一樣的放不下，忍心把他處死呢？」

我說：「你這話初聽似有道理，可是佛教最主要的是講因果，所謂『種瓜得瓜，種豆得豆』，自種惡因，自食惡果，這叫做自作自受。孟子所謂『天作孽，猶可違，自作孽，不可活。』同時你更知道，觀世音菩薩，仍然是大慈大悲，絕不因你毀謗辱罵，而生瞋恨，不過佛教中每一座名山古道場，皆有不少的護法神將在冥冥中保衛名山，護持道場，賞善罰惡，這是護法神應負的責任，如果佛教中名山道場，沒有金剛降魔韋馱護法，那裏還能生存到今天，豈不早為魔外摧殘殆盡了嗎？」

王縣長毀像護法神生瞋

現在我說一個故事證明我言不謬，在明朝正德年間有一位江陰縣的王縣長，其人粗暴無比，素不信佛，有一天招集部下官員皆不到，怒甚！那天正值附近觀音寺，做觀音法會，寺中有一尊沉香觀音像，很有靈異，是日全縣的胥吏，皆在那裏參加法會；這位縣太爺偵查得悉，在盛怒之下，毀廟焚像。

不久縣令入覲，中途忽然心痛不已，醫藥罔效，自知焚像獲咎，迎請高僧，為其懺罪，僧曰：「大士普照十方，幻軀猶捨，豈為一像生瞋恨者？但護法諸神，欲彰現前之報，恐不免矣。」此縣令果不治而死，我們從這個故事就知道那位軍人，落海而死，皆是護法諸神的賞善罰惡。

奉勸諸位，你們甯可心中不信，切切不可加以侮辱和毀謗，佛菩薩雖然大慈大悲，大肚子包容，可是護法神的瞋心是很大的，恐怕容你不過，到了那時已經悔之晚矣，諸位今後當以此事為鑑。

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講完觀世音菩薩的事跡後，該介紹一下另一位與我們這個娑婆世界有大因緣的大菩薩了「地藏菩薩」。  就算很多不是佛教徒也知道這位「地獄未空、誓不成佛」的大菩薩。  但很多人卻以為這位大菩薩是主管地獄的，那麼便錯了。  其實菩薩那裡有眾生須要去度，便會去那裡度化他。  而地藏菩薩的願是令一切眾生不再受地獄之苦，方才成佛。眾生難度，要地獄空才自己成佛，可以想象得到「地藏菩薩」的偉大精神。

「地藏菩薩」的故事 (I)– 誓願篇

有一個時間，因為摩耶夫人從佛在他的脅下生出來以後，到第七日就死了，因為他是一個佛母，所以神魂就生到忉利天宮去，做了天人(天上的人，即中國人說的神仙)。等到佛將入涅槃的時候，因生身的母恩，還沒有去報答，發起一片孝心，特意把肉身飛昇到忉利天上，專門為他的母親說法（法，凡是見得到、聽得到、說得出的，都可以叫做法。）以報生身的大恩。佛在忉利天，專為他的母親摩耶夫人來說佛法。這時候十方沒有量數的世界，說不來的多，說不來的多，一切諸佛，以及有大多勝三種資格的大菩薩、天龍、鬼神等，都會集攏來，聽佛講經。

當時佛問文殊師利法王子大菩薩說：「你瞧！這一切許多的佛菩薩，以及天龍鬼神，這個世界的、那個世界的，這個國土的、那個國土的，像這樣多的天龍鬼神，今朝都會集，到忉利天來的，你知道他的數目麼？」

文殊菩薩是過去的無量阿僧祇劫以前已成佛了，過去叫龍種上尊王佛，現代叫藏摩尼寶積佛，未來叫普現佛，他也同時是佛在世時的智慧第一的菩薩。但他也只好回答佛說：「世尊！倘若用我的神通法力，經過千劫的長久時間，思量測度起來，還不能夠知道這數目。」註：既然是三世古佛，難道連這一些些人數也會猜測不出的麼？這是有二種妙意在裏面：一是自己謙讓，不像凡人一樣，專喜呈自己聰明，不曉得的事情也要來說的，這樣一謙讓，可以顯出這對佛的尊重；二，這許多來眾，都是地藏菩薩久遠劫來所化成的，也都是地藏菩薩的因地，從孝思而行願的來源，倘若文殊認真答出了數目，那麼，後文地藏久遠劫來一句話，就找不到根據了。現在文殊卻好說不知道法會來眾數目，順便的襯出後文，佛用五眼遍觀，猶不能盡的話，而且更涵著催促佛說出地藏行孝的本願來，一唱一和的成功一種妙曲，也是集成地藏菩薩自始至今行孝的大典『地藏菩薩本願經』呀！

佛告訴文殊師利說：「用我的佛眼，（佛眼有五種，也叫五眼的，就是，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。）來觀看的緣故，還不夠瞧盡這個數目，這都是地藏菩薩從久遠劫數以來，已經引度的、應當要引度的、還沒有引度的，已經修成功的、應當要修成功的、還沒有修成功的，所以有這樣多的人。」

文殊師利對佛說：「世尊！我已經過去到了如今，是長久修善根的，故此能得到一種沒有阻礙的大智慧，所以一聽了佛所說的話，我當然是很相信的，像那修小果、聞小法「即小乘佛法，意指只求自己解脫，不度眾生者」、不聞大乘佛法的大眾，以及天龍等八部和未來世的眾生一類，雖然聽到如來誠實的言語，必定要懷著疑惑不決的心意；倘若他們外面頂戴受持了，內心仍舊不能領會，難免說出不相信的話來，反要成為一種謗毀的罪業。唯獨我，很願意世尊，立刻廣大的說出地藏菩薩，在修因的地位，究竟做了怎樣行為、立了怎樣誓願？而能夠成就這樣想不到、說不出的事情呀！」

佛告訴文殊師利說：「譬如有三千的大千世界裏，所有的草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，每一物、每一數目，都作一條恆河論；一恆河的沙，每一顆沙作一大千世界論；一大千世界內的一微塵，作一劫數論；每一劫所積微塵的數目，都來再充作劫數；地藏菩薩證得十地的果位已來，千倍多於上面所說的數目。何況地藏菩薩，還在小乘聲聞、辟支佛的地位修起來的，所以經過的時間，更要加倍的長久了。這菩薩的威德神道，以及所發的願力，是想不到、說不出的宏大，倘若未來的世界，有善的男子、善的女人，一聽到這菩薩的名字，或者稱讚歎美他、或者瞻望禮拜他、或者稱念他的名號、或者用香、油、燈、幡種種東西去供養他，乃至於請丹青、用彩色去畫他的形像，請會刻鏤的人，去刻鏤出他的形像，請會塑漆的人，去塑漆他的形像，這樣子的人，應當得著生到三十三天上去受福報，而且可以生到一百次的循環往返，在往返的期內，永不墮到地獄等的三惡道裏去。

這地藏菩薩摩訶薩，在於已經過去久遠得不可以說盡、不可以說盡的劫數以前，他做了大長者子，這個時候的世上有一尊佛，名叫獅子奮迅具足萬行如來。這時候長者子見了這尊佛的相好，是一千種福業所莊嚴的，因此就去問這尊佛：『是做了怎樣的行為、立了怎樣的大願，能夠得到這種好相？』

「這時候，師子奮迅具足萬行如來，告訴長者子說：『你要證得這種身體，應當要久遠的度脫一切受苦的眾生。』」

佛又叫著文殊說：「這時長者子，因聽到如來告訴他這種的話，他立刻就發起誓願來說：『我自今天起，盡我未來的時日，不可以計算的許多劫數，為這一般犯罪受苦的六道眾生，很廣大的設立種種的方便計策，統統要叫他們解脫了罪業苦惱，而後把我的自身，方才再來成佛。』「所以在於這尊佛的前面，立下了這個大願，到如今已有百千萬億那由他不可說的劫數，尚不肯成佛，偏要做普度眾生的菩薩哩！」註：那由他數是幾千萬。

「又於過去無量無數的劫以前，這時世上有一尊佛，佛的名號叫覺華定自在王如來，這佛壽命的長，四百萬億無量無數的劫。

「在那位佛的像法(佛涅盤後的第二個一千年)時代中間，有一位婆羅門種族的女子，因前世的宿福，積得很深厚，所以大眾都很欽佩、很敬重他。他行住坐臥的時候，也有各天的天神來保衛護持他的。但是他的母親，相信了邪道，看輕佛法僧三寶的，是在這時候，聖女廣大的說出方便法門，來勸他的母親，叫他發生正真的見識，來信佛法。然而這位女子的母親，還不能夠生出完全相信的心來。其後他的母親命終了，魂神也就墮落在無間地獄裏。

自從他母親死過以後，在這時，婆羅門女知道他母親活在世上的時候，是不信因果的，若應當隨他所造的罪業去計算，那麼我的母親必定要生到三惡道裏面，去嘗惡趣味了。但是婆羅門女是一位孝女，豈有讓母親墮到惡道裏去而不救的道理麼？所以他就想出救他母親的好方法來了。遂把他家裏所有的東西，以及屋宅田產都賣去了，把賣下來的錢，再去很廣遍的搜求購買許多好的香、花，以及種種供養佛的器具，親自拿了這一類東西，到各處先前人所造的佛像、寶塔、寺塔裏，大興起供養佛的善事來。有一天，他見到一尊覺華定自在王如來的形像在一個寺院裏，無論是塑的、是畫的，都是有威德的容貌，端正莊嚴。這時婆羅門女就去瞻望禮拜這尊佛的容貌，加倍的生出一種恭敬信仰的心來。他自己私下默默的想念著，在心內說：『佛的名號叫做大覺，具足一切的智慧，倘若這尊佛還活在世上，我母雖然已經死過了，倘若來問這尊佛，他一定會知道我母親神魂所在的地方。』

「這時候婆羅門女垂下頭泣得很長久，心裏還不住的祈禱、瞻望、依戀這尊如來，一定要求這尊如來指示他母親所在的地方，忽然聞得空中憑空的發出說話的聲音來說：『悲泣的聖女呀！勿要過於悲哀了，我現今指示你母親所在的去處吧！』

「婆羅門女一聽到這話，立時合掌向著空中說：『這是何處來的神靈？有這樣的大恩德，來寬慰我憂愁的思慮，我自從失了母親以來，無論晝夜，終是憶記著、眷戀著我的母親，但是無處可以去問，知道我母親現在所生的境界。』這時候，聞得空中又有聲說：『我就是你所瞻禮，已經過去的覺華定自在王如來。見你憶念你的母親，加倍的過於平常情性眾生的情分，所以來告示你知道。』婆羅門女聞了這佛的聲音，舉了全個的自己的身體，望空撲了過去，這猛力的一撲，把四支的骨節都跌損傷了。經了他左右的侍女扶持起來，已是昏暈過去，又經過了許多時候，方才甦醒轉來，而且還要向空中祈禱說：『願佛發慈悲憐愍我，從速說出我母親現在所生的境界，因為我現在身體和心，離將死已經不長久了。』這時，覺華定自在王如來又告訴聖女說：『你供養的事做罷，但要早些回返到家裏，端正的坐定，思念我的名號，即當使你知道你母親現在所生的去處。』

「這時，婆羅門女聽了佛的話，趕緊把遍處的佛都瞻禮供養罷了，即刻回到他的家裏。因為憶念他母親的緣故，所以很端正的趺坐好了，專心的念覺華定自在王如來。這樣念到經過一日一夜。

「正在念佛的時間，忽然瞧見自己的人身，到了一重海的邊上。但見這海裏的水，像滾湯一樣的湧沸著，許多兇惡的獸，都是鐵做的身子，飛一般的在海上東趕到西、西趕到東，很快的馳逐。又瞧見許多的男子和女人，有百千萬數的多，一時浮出海面來，一時沒入海中去，又被這許多兇惡的獸，像爭奪一般的，把這些男女取來喫食。還見有許多夜叉，他們的形狀各各不同的，有的生了許多手許多眼，許多頭許多足，口裏的牙齒，都向外露出，鋒利得像刀劍一般，驅逐這許多受罪的人，使他們跑近惡獸一邊去，好叫獸把他們咬喫；而且自己也用手像捉蟲一般，把他們搏攫過來，把攫來的人隨便玩弄，或把人的頭和足都團在一塊兒，或把他拉長來，或把他撕了、折斷了拋去。這種種玩弄的狀態，是有千萬種的樣子，孝女也不敢久視。但這時，婆羅門女仗著念佛，得佛力保護的緣故，瞧到這種形狀，自然也沒有什麼恐懼了。

「有一個鬼王(凡是有福德的，方才可以稱王。這鬼王有什麼福德呢？因這個鬼，存心肯憐愍人，不肯毒害人的，所以稱王，也就叫他做無毒。但是這無毒鬼王，也是菩薩所化的，不是那有這種憐愍人的慈心呢？稽首，是把首叩到地上一刻兒。善哉，是歡喜的稱讚。)名叫做無毒，見了聖女，對他叩了頭來迎接他，而且對聖女說：『善哉菩薩，為什麼緣故會到此地來？』

「這時婆羅門女，就問這鬼王說：『這是什麼地方？』無毒回答說：『這裏就是大鐵圍山的西面第一重海。』

聖女又問他說：『我聽說鐵圍山的裏面，有地獄在這中間，這是實在的事情麼？』無毒回答說：『實在有地獄的。』

「聖女又問鬼王說：『我現今為什麼得到這地獄的地方來？』無毒回答說：『倘若不是有威德神通的人，即須要有業力的人，不是有這二種事的人，終不能到這地方的。』

「聖女又問鬼王說：『這海水是為什麼緣故而會湧沸的？又為什麼有這許多的罪人，以及各種惡獸？』無毒回答說：『這都是我們的閻浮提世界，造惡作業的眾生，是新死的人，經過四十九日以後，沒有人繼嗣，給他做功德，替他救拔應受的苦難；活的時候又沒有樂善好施的因緣。應根據他在世本來所造的惡業，去受他自己所感召的地獄，自然一定要先度過這一重海；這海的東面過去十萬由旬，又有一重海，他的苦楚還要比這重海加一倍；這重海的東面，還有一重海，他的苦楚又要加一倍；這三重海，都是眾生三業惡因所感召成的，總共的名號，就叫業海，這地方就是。』
註: 三業
一是身業，身所做的惡事有三種：第一是殺生，無論最小的蚊子跳蝨，也不能去弄殺他；第二是偷盜，就是人家的很少的財物，你沒有問人家討過，也不可以拿的；第三是邪淫，除了正式妻妾以外，其他都不可犯的。

二是口業，口所犯的惡業有四種：一是妄語，就是說謊；二是綺語，就是談婦女的穢褻；三是兩舌，就是搬弄是非；四是惡口，就是咒罵。

第三是意業，意所犯的惡業也有三種：一是貪欲，就是貪得而不肯知足的欲望；二是瞋恚，就是怒目發火；三是愚癡，就是不信佛法，去信邪說。由這身口意三業，做出了十種惡因，再由這三業惡因，去感召成三重倍加苦的業海，以及種種的地獄，叫作惡的人，去自作自受。

「聖女又問無毒鬼王說：『你說鐵圍山裏實有地獄的，那麼現在地獄在什麼地方呢？』無毒回答說：『三海的裏面，都是大地獄，他的數目幾百幾千的多，這幾千幾百的地獄，都不相同，每一個地獄有各式各樣的差別。所說大的具有十八重，次一等的有五百重，他裏面所受的毒痛的苦難，和施刑狠毒，是說不盡的；再次一等的，還有千百重的小地獄，也有說不盡的痛苦。』

「聖女又問大鬼王說：『我的母死了到這裏來，還沒有許久，不知道他魂神應到何種惡趣裏去受苦？』鬼王就問聖女說：『菩薩的母親在世間時，犯下何種惡業的？』聖女回答道：『我的母親信邪見并且譏毀佛、法、僧三寶，設或暫時相信佛法，但很快又不相信了，現在雖是死了不久，也已經不知道他所在的地方了？』

「無毒又問聖女說：『菩薩的母親姓氏，以及何種等級？』聖女回答說：『我的父親和我的母親都是婆羅門的種族，父親號叫尸羅善現，母親號叫悅帝利。』

「無毒合著掌，報告菩薩說：『願聖者返回到來的地方去，不要過於憂愁掛念你的母親，也不必過於怨哀戀念你的母親。悅帝利罪女，三天前已經脫離地獄，生到天上去了。天上下示，說是承孝順的子女，為他母親設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺的功德。而且不但菩薩的母親得脫地獄，應該在這無間地獄受苦的罪人，這一日都得受著快樂，投生他方了。』鬼王說罷，合著掌退去了。

「婆羅門女，如做夢一般的歸來了。覺悟了這事情後，便於覺華定自在王如來塔像的前面，立了弘大的誓願說：『願我盡未來的劫數，為應有罪惡苦果的眾生，廣遍的設立便利方法，使令他們都能解脫應受的苦趣。』」

佛告訴文殊師利說：「這時候的鬼王無毒，就是現在的財首菩薩；這時候的婆羅門女呢！就是現在的地藏菩薩。」

這時百千萬億，不可以思想、不可以議論、不可以計量、不可以說盡，無量阿僧祇數的世界，以及所有地獄的地方，各處所有的分身地藏菩薩都來了，聚集在忉利天宮。以如來具有普遍神通威力的緣故，所以能把各方面的菩薩，以及諸位已得解脫的大眾，還有從業道裏出來的大眾，都召集攏來的，也各有千萬億那由他的數目，都手持了香和華，來供養佛。他們同著地藏菩薩同來的一輩眾人，都因得著地藏菩薩的教化，永不會退轉於阿耨多羅三藐三菩提的了。

這時候，世尊舒放開許多金色的手臂，來摩那百千萬億，不可思、不可議、不可量、不可說阿僧祇世界，諸分身地藏菩薩摩訶薩的頂，而說出這樣的話：
「我在五濁的惡世，教化這樣的剛強眾生，令他們頑劣的，都能調伏，捨棄邪道，歸依正法，但是十分之中，還有一二份，尚還有惡習慣存在。不但是要你地藏分身救度，就是我如來，也仍舊要分身千百億，廣大的設立方便法門去救度。或有敏利的根性，去說法給他聽聞，使他即時信受；或已有善果的人，我就殷勤的勸他，就去成熟；或有呆笨暗鈍的根性，我便耐性而長久的，想方法去感化他，使他來歸依我正道；或有業障深重，不生敬仰心的，像這樣一等的眾生，也各各有差別的，我也要分身去度脫他們。或現出男子身、或現出女人身、或現出天龍身、或現出神鬼身、或現出山林川原河池泉井，都來利及我們眾生，使我們都一齊度脫，在後方罷；或現出帝釋身等，……菩薩等身，以去轉化得度，非但只有佛身，獨現在他們的前面。你瞧我經過許多劫數，勤勞辛苦，度脫像這樣一等的，極難感化、生性剛強而專犯罪受苦的眾生，但是還有一份未調伏的，只好隨他去受所作罪業的報應；倘若他們墮落在地獄等惡趣裏，受大苦難的時候，你應當憶念我現在在忉利天天宮慇懃付囑你，要你令娑婆世界至彌勒出世已來的眾生，都使他們解脫，永久離開諸般苦難，一直至於遇到佛給他授記方罷。」

這時候諸世界的分身地藏菩薩，聽了佛的囑付，都復并成一人了，流淚涕泣，哀哀的依戀佛前，對佛說：「我自從久遠劫以來，蒙佛接引我，又使我獲得不可思議的神通法力，具得了大智慧，我所有的分身，遍滿了百千萬億的恆河沙數的世界，每一個世界裏，再化出百千萬億的分身，每一個分身，可以度脫百千萬億的人，令這許多人，都來歸依敬信三寶，永久脫離生死苦難，直到得著涅槃的快樂。但是有人於佛法當中，所做的善事，無論你一毛一渧、一沙一塵，或者是只有毫髮似的些許，我也漸漸的把他來度脫，使這人獲得很大的利益。唯願世尊，不要以這後世的惡業眾生為憂慮。」像這樣的話對佛說了三次：「唯願世尊，不要以這後世的惡業眾生為憂慮。」

這時佛就稱讚地藏菩薩說：「很好！很好！我來助你，使你喜歡，使你能夠成就你的久遠劫來，所發的弘誓大願，等到廣度眾生將要完畢，就證得佛果。」

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文殊菩薩的本跡--智慧的代表

講完地藏菩薩的事跡後，該介紹一下無上智慧的代表「文殊菩薩」，又名文殊師利法王子(有些經釋為曼殊師利法王子)。  諸佛菩薩，凡果後施化，無不具足無上智慧，特別是文殊師利菩薩，又文殊師利法王子(有些經釋為曼殊師利法王子)，更是無上智慧的代表。其所乘之獅子，象徵其威猛。

因為文殊菩薩，是三世果上如來，在首楞嚴三昧經中說：文殊菩薩，過去成佛，名龍種上尊王佛。在央崛摩羅經說：文殊菩薩，現在北方作佛，號歡喜藏摩尼寶積佛。在寶積經中說：文殊菩薩當來成佛，名普見如來。在華嚴經則說，文殊菩薩，是十方諸佛母，一切菩薩師。今為輔助釋尊教化眾生，於公元前六世紀，示現出生於印度舍衛國，多羅聚落一婆羅門家，父名梵德，從母右協生，身紫金色，出生即能言，具三十二相，八十種好，與佛同等。

梵語文殊師利，或曼殊室利，略稱文殊，譯名妙吉祥，或妙德。因其出生時，家族中出現十種瑞相，因名妙吉祥。又文殊菩薩，古佛再來，了了見佛性，因名妙德。聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經言：「妙吉祥菩薩，是三世覺母，故名文殊師利。」

文殊菩薩，身紫金色，形如童子，五髻冠其項，左手持青蓮華，右手執寶劍，常騎獅子出入，既青年，又威猛，卻是無量諸佛母，一切菩薩師。大乘心地觀經言：「文殊師利大聖尊，十方諸佛以為母；一切如來初發心，皆因文殊教化力。」放缽經中，釋尊曾言：「我今得佛，是文殊師利之恩也。過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是，其威神力所致。譬如世間小兒有父母，文殊者佛道中父母。」菩薩處胎經文殊身變化品云：「本為能仁師，今乃為弟子，佛道廣大，清淨無增減，我欲現佛身，二尊不並立……」

文殊菩薩，本居佛位，何止是釋尊之師，亦釋尊的師祖。在法華經序品中說：無量劫前，有二萬日月燈明佛出現於世：其中最後一位日月燈明佛，末出家時，有八王子，威德自在，各領四天下，後聞父王出家已成佛道，皆捨王位，出家修行，發大乘意，皆為法師。時日月燈明佛座下有妙光菩薩，曾持妙法蓮華經滿八十小劫，常為人演說。日月燈明佛，為彼說法華經，佛入滅後，佛的八王子，皆以妙光菩薩為師。

妙光菩薩教化八王子，令其堅固菩提心，終於次第成佛，其最後佛名燃燈佛。而然燈佛正是釋迦如來的本師。時妙光菩薩，即今的文殊師利菩薩。是以文殊菩薩，豈獨是釋尊本師，亦是釋尊的祖師，今以祖師身份，示現為弟子，可見佛法平等，不生執著，但為利生，不拘世俗知見。而文殊菩薩本門的深遠，智慧的超越，亦由是可知。何止是佛教中智慧的代表，簡直是無上智慧的化身。
深入民間現身說法

大聖文殊，不獨建立道場於五台山，攝化有緣人。同時深入民間，示同凡人，隨機說法，普度眾生。如佛教中著名的寒山大士，就是文殊菩薩應世。寒山示現生於貧苦之家，自小父母雙亡。其兄不仁，飽受飢渴之苦，為求知謀生，輾轉流浪，其詩云：「出生三十年，常遊千萬里。」可知其流浪生活多苦，後到天台山出家，隱居於寒岩，甚感滿足。但為求飲食，常到國清寺，找老友拾得。當時拾得在寺內當行堂職，將殘餘飯菜，收貯竹簡，贈給寒山子。寒山子生平行為，迥異常人，特別其所吟詩，深具佛法妙理，都是醒世警言。所以虛雲老和尚說：「法身清淨若琉璃，肉眼看來那得知，欲識其中玄妙處，細讀寒山百首詩。」

還有中國宋朝時代，有戒闍黎者，亦文殊菩薩的化身。傳記：宋朝台州臨海縣，有一長者名婁原祐，樂善好施，其父官拜少卿，亦仁慈愛物。其夫人張氏，夜夢月光入懷，後懷孕生子，取名頓吉。頓吉出世即言：「善哉父母，生我劬勞，長度群生，為世沃焦。」父母聞言大驚，既憂且喜。有一天，小兒忽請其母，準備七人齋飯，果然不久，七個和尚共來。其父原祐合掌請問：「大德何來？」其中一人答道：「我等是從南印度來，聞居士生奇子，特來相賀。」飯後，抱兒相見，僧對兒言：「仁者有情之軌，切莫被他矇過，須要惺惺。」兒乃撫掌而笑，僧去後，小兒對父母言：「剛才七人，都是佛菩薩化現人間。」
智慧的重要

文殊菩薩之所以能為諸佛母，菩薩師；能說諸佛功德，策進行者；能權巧方便，現身說法，全憑久已證得無上智慧。至於古代高僧，能明心見性，大徹大悟，成為佛門龍象；以及古今聖賢，能己立立人，己達達人，亦皆憑藉智慧的輔導。所以，人們無論欲想成佛作祖，成聖成賢，建立功勳，造福社會，或做個平平凡凡，堂堂正正的人，都應該放棄妄想，追求智慧。

很多人以為智慧，就是聰明，其實不然，因為一個有智慧的人，必然明白事理，知因識果，辨別是非，分析邪正，甚而認識人生的意義與價值，必能突破愚痴暗蔽，擺脫名枷利鎖，走向人生正軌，止惡向善，利己利人。至於聰明的人，雖然頭腦靈活，思想敏捷，但缺乏智慧明辨，處世做事，僅憑主觀錯覺的判斷，以及妄想分別的衝動，再加上內在貪瞋痴煩惱擾亂視線，往往唯達目的，不擇手段；每為滿足個人權利的佔有，不惜犧牲他人的福利。結果，製造人間罪惡，啟發社會爭端，導致世界混亂。

目前世上很多作奸犯法，不守紀律，破壞社會秩序的人，不講道德，不顧正義，玩弄政權的人，或唯利是視，草菅人命，發明大量殺人武器的人……，無一不是聰明人。由於聰明人只知有我，不知有人；只知金錢萬能，不知仁義可貴；只知講究物質享受，不知發揮精神文明；遂本其聰明才智，大展私慾抱負，角逐名利，設置陷阱，……。由於聰明人愈來愈多，世界也愈來愈混亂，究其主因，無非是缺乏智慧輔導，致使聰明反為聰明誤，何止自誤前程，簡直誤盡天下蒼生。

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（一）普賢菩薩的故事

今次介紹的一位是普賢菩薩，通常示現的相是騎著六牙白象的。白象的六牙代表『六度』，即「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。連同之前的大悲觀世音菩薩、大願地藏王菩薩、大智文殊菩薩及今次介紹的大行普賢菩薩，就成為中國佛教主張的悲、智、願、行四大特色。
普賢菩薩的願行

在四十卷華嚴經中，最後一品，普賢菩薩廣稱讚佛的功德已，即告訴善財童子，及華嚴海會諸大菩薩，若欲成就佛之功德，應修十種廣大行願。此十種廣大行願，是一切願行之王，亦是疾得菩提的捷徑，其功德之大，唯佛能知普賢菩薩所說的十種廣大行願，其德目是：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生、十者普皆回向。是一切學佛人所應該修學的願行。現在，讓我介紹普賢菩薩的故事。

梵言：三曼多跋陀羅，譯名普賢，又名遍吉。約等覺位言：「德周法界曰普。至順調善名賢。」若以果位言︰「智圓理極名普，盡未來際，遍利眾生名賢。」普賢菩薩，位居等覺，證同於佛。將來成佛，名智剛吼自在相王佛，今示現菩薩身，為諸佛長子，得三昧自在，主一切佛的理德，行德，與般若自在的文殊菩薩智德，證德相對。同輔釋迦牟尼佛於婆婆世界，教化眾生，為釋尊的得力助手。文殊菩薩駕獅子侍佛左方，普賢菩薩乘白象侍佛右方，顯示佛的理智合一，行證相應，般若與三昧相即。華嚴海會，由釋尊的清淨法身毗盧遮那佛，及文殊普賢，一佛二菩薩，共稱華嚴三聖。

普賢菩薩，何獨輔助釋迦佛弘揚佛道，且遍身十方，常為諸佛座下的法王子。故普賢行願品言：「普賢行願威神力，普現一切如來前。」又言：「十方如來有長子，其名號曰普賢尊。」普賢菩薩，不但能廣讚諸佛無盡功德，且能修無上供養，能作廣大佛事，能度無邊有情，其智慧之高，願行之深，唯佛能知。

據說中國四大名山之一的峨眉山，是普賢菩薩示現教化眾生的道場。峨眉山在中國四川省，峨眉縣之西南，與嶍山相對，宛如兩眉，因名峨眉山。其山脈自岷山分出，蜿蜒南來，至縣境突起三峰，故有大峨、中峨、小峨之稱。華嚴經言：善財童子，站於妙高峰山上，遙見此山光明遍照，故此山又名光明山。山之最高處名金頂，建有金頂寺，威鎮全山，因山頂常放光明，又名光明寺。據說：每至午夜，在金頂上看群山，有千百萬點晶瑩閃耀的光亮，從群山升起，象徵一盞盞的明燈，忽上忽下，人稱之為「萬盞明燈朝普賢」，是峨眉勝境之一。

普賢菩薩，行願無窮，分身塵剎，隨緣教化眾生。據史書記載：中國佛教古德拾得大士，是普賢菩薩的化身。天台山國清寺的豐干禪師，一日行經赤城道旁，聞草叢中有兒童啼哭，趨前視察，見一小孩約十來歲，詢其姓名，答：「我無家、無姓、亦無名。」豐干禪師愍其無依，帶回國清寺，交庫房當茶童。因是拾來，名之拾得。

由於拾得聰明伶俐，三年後昇任齋堂香燈，及執掌出食等雜事。一日，四顧無人，竟登座與所供奉的聖像對坐而食，還呵斥聖像小果，焦芽敗種。事被知庫靈熠禪師看見，責其對聖像不恭，可能頭腦有毛病，罷其香燈職，派往廚房洗碗碟，常將多餘飯菜，盛於竹筒，贈其摯友寒山子。

有一次寺中飯食花果被鳥琢食，拾得竟執杖打寺中供養的山神像，責其守護伽藍不力，有失職責，枉受沙門供養。當晚寺僧，皆夢見山神說：「拾得打我，罵我。」靈熠禪師至山神像前視察，果見山神像有杖打痕跡，始知拾得來歷不凡。

拾得與寒山子時相往來，還常對人說佛法。但人不信，反而譏誚怒罵，甚至打之。寒山對拾得曰：「世間人穢我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、我該如何對他？」拾得答曰：「那只有忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年，你且看他。」

後拾得掌牧牛之職，一日，正值寺中半月布薩，律師正為僧眾在堂中說戒。拾得驅牛群到法堂前倚門而立，並撫掌笑曰：「悠悠哉，聚得作相，這個如何？」說戒和尚怪其不敬，怒斥曰：「下人瘋狂，破我說戒。」拾得見其瞋心起，即說偈曰：「無瞋即是戒，心淨即出家；我性與汝合，一切法無差。」戒和尚見拾得嘻皮笑臉，氣得下堂來打拾得，要他驅牛出去。

拾得曰：「我不趕牛了，這群牛，皆大德前生的知事僧，牠們都有法號，不信，且看我叫牠們出來。」隨即對牛群說：「前生律師弘靖站出來。」即有一白牛作聲而過，又曰：「前生典座光超出來，」又有一黑牛應聲而出。拾得又叫：「直歲靖本出來，」又有一牯牛應聲出來，最後，拾得牽一牛說曰：「前生不持戒，人面而畜心，汝合招此咎，怨恨於何人，佛力雖廣大，汝卻辜佛恩。」

自此，僧眾始知拾得，並非凡間俗子，不再以瘋子看待。後因阿彌陀佛化身的豐干禪師，對丘太守說：寒山拾得，是文殊普賢的化身，聖跡顯露，與寒山子同離國清寺，後不知所終。

文殊、普賢兩位大士，一為諸佛母，一為諸佛長子，公孫二人，常在十方諸佛前，共作佛事，遊戲人間，常在一起。淳熙年間，文殊菩薩應身為兜率寺戒闍黎時，普賢菩薩亦同時化身為周氏女，排行第七，人皆稱她周七娘。生時便有種種神異，長大後不肯嫁人，每天行乞於市，晚常宿於普濟橋下，常與戒闍黎在一起，妙行莫測。時人不解，笑為瘋婆。後有聖者歌曰：「戒師文殊，周婆普賢，隨肩搭背，萬世流傳。」後人始知是菩薩應世。

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