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標題: 你知道[色不異空，空不異色]的真正含義嗎？ [打印本頁]

作者: ooaoo 時間: 2005-7-3 07:05 PM 標題: 你知道[色不異空，空不異色]的真正含義嗎？

[色不異空，空不異色，色即是空，空即是色]很多人都知道這四句偈，但是真正知道他的意思的人卻不多。
所以晚修找到了相關的資料。將它共用出來，還望各位師兄能受益......

[色不異空]的色是代表物質的現象，指存在的東西，也就是具備形體之物。空，並非虛空或無之意，更不是表示什麼都沒有，都不存在的意思，而是指[沒有實體性]、[沒有自主性]的就叫做空。不異，可以解釋作[不離]，世間的物質現象在形相作用上雖有種種差別不同，但他們都有一個共通的性---無實體無固定的性。我們姑且稱它為[空]或[空性]。[色不異空]，是指一切事物都不離空性的存在，以眼睛可以看見的最具體的物質來說，它是由眾多因緣條件造成而存在的，因此一切物質雖然存在，卻沒有實體性，自主性。所以說[色不異空]，由於本身沒有固定的實體性，所以可以隨因緣條件而變化---[空不異色]。[空不異色]是說明空性的顯現，是不能離開一切法而有的，並非滅除物質，等物質變壞滅了，然後才知道它是[空]，無自主性。當它宛然存在的當下，就要覺察到無我，無常的道理，才能徹悟其空性。只要我們稍加思考[有形之物，皆不離空]的道理，並不難瞭解.因此我們一定要深切的體悟到：不管如何堅固、豪華、偉大的東西，其實都沒有實體性，它只是因緣組合的現象而已，唯有超脫心中的執著，人生才能得到真正的幸福。

[色不異空，空不異色，色即是空，空即是色]其中的道理是相通的，色不異空，等於色即是空。[空不異色]等於空即是色。這四句的意境都在說明物質現象皆依各種因緣條件而產生的。也依於不同的因緣條件而消失，一切事物的現象都是依因緣存在而無實體性的，所以說，色塵事物，一切皆空.....色即是空。
佛教指示我們以[空]來觀察世間一切事物，並非要我們對事物絕望，或以悲觀消極的態度來對待一切，而是讓我們了然大悟，確知世間一切的真實現象。不要一味向外追求不實的東西，應反觀自己的內心，發掘自性智慧，建立一個新的、正確的人生價值觀。
[空即是色].....空是說明一切事物沒有實體性，可以隨因緣條件不同起種種變化而成不同的現象，所以空能含攝萬物，好比虛空無形無相，卻能包容萬物，一切萬物皆不離虛空而另存。

如果我們能體會[空的]道理，放下執著，必定可以發揮智慧的潛能。。。。。

世間的事都在不時的變化，如何能在日常生活中保持諦觀，不為所動是最重要的。有觀空的智慧，雖則面對同樣的環境但感受卻不一樣。如果能徹悟[色即是空]便能享受無執著的風光，若能體會[空即是色]必能在空的見地上，積極的建設多彩多姿而又富有意義的歡樂人生。

作者: bengrace50 時間: 2005-7-3 08:45 PM

大乘空義----印順法師著

一  空為大乘深義

佛，是由於覺證空性而得自在解脫的。所以從覺證來說，空是一切法的真實性，是般若——菩提所覺證的。從因覺證而得解脫來說，空是解粘釋縛的善巧方便；空，無所住，無著，無取等，是趣證的方便，是覺證的成果。一約真性說，一約行證說。現在要說的大乘空義，是約真實義說。

在大乘法中，空是被稱為：「甚深最甚深，難通達極難通達」的。如般若經說：『深奧者，至是其義，無相、無作是其義，不生不滅是其義』，是大乘的甚深義。為什麼被看為最甚深義？這是世俗知識——常識的、科學的、哲學的知識所不能通達，而唯是無漏無分別的智慧所體悟的。這是超越世間一般的，所以稱為甚深。

二  空與滅之深義

這一最甚深處，佛常以空、無生、滅、寂滅等來表示。凡佛所說的一切名言，都可以說是世間共有的。如依世間名義去理解，那只是世間知識，而不是佛說的深義。所以這些詞語，都含有不共世間的意義，而不能「如文取義」的。例如空與無生滅的寂滅，一般每照世間的解說，認為是虛無消極的，而不知恰好相反，這是充實而富有積極意義的。

空，佛經每舉虛空為譬喻，有時更直稱之為虛空。從一般來說，虛空是空洞得一無所有。而佛法中說：虛空是「無礙為性」，「色於中行」。物質——「色」的特性，是礙；而虛空的特性，是無礙。無礙，不但是在於物質的質礙以外，也與物質不相礙。由於虛空的無礙性，不但不障礙物質，反而是物質——色的活動處。換言之，如沒有虛空，不是無礙的，物質即不可能存在，不可能活動。因此，虛空與物質不相離，虛空是物質的依處。佛法所說的空或空性，可說是引申虛空無礙性的意義而宣說深義的。空、不是虛空，而是一切法（色、心等）的所依，一切法所不離的真性，是一切法存在活動的原理。換言之，如不是空的，一切法即不能從緣而有，不可能有生有滅。這樣，空性是有著充實的意義了。

說到寂滅，本是與生滅相對的，不生不滅的別名。生與滅，為世俗事相的通性，一切法在生滅、滅生的延續過程中，但一般人總是重於生，把宇宙與人生，看作生生不已的實在。但佛法，卻重視到滅滅不已。滅，不是斷滅，不是取消，而是事相延續過程的一態。在與生相對上看，「終歸於滅」，滅是一切必然的歸宿。由於滅是一切法的靜態，歸結，所以為一切活動起用的依處。佛法稱歎阿彌陀佛，是無量光明，無量壽命，而從「落日」去展開，正是同一意義。滅是延續過程的靜態，是一切的必然歸結，引申這一意義去說空滅，那寂滅就是生滅相對界的內在本性。生滅滅生的當體，便是不生不滅的寂滅性。由於這是生滅的本性，所以矛盾凌亂的生滅界，終究是向於寂滅，而人類到底能從般若的體證中去實現。

三  從事相而觀見空寂之深義

一切法空性或寂滅性，是一切法的真實性，所以要從一切法上去觀照體認，而不是離一切法去體認的。如般若心經說：『行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空』。深般若，是通達甚深義的，照見一切法空的智慧。經文證明了，甚深空義，要從五蘊（物質與精神）去照見，而不是離色心以外去幻想，妄計度的。說到從一切法去觀察，佛是以「一切種智」知一切法的，也就是從種種意義，種種觀察去通達的。但總括起來，主要的不外三門：一、從前後延續中去觀察，也就是透過時間觀念去觀察的。二、從彼此依存中去觀察，也就是透過空間觀念（或空間化、平面化的）去觀察的。三、直觀事事物物的當體。這猶如物質的點、線、面一樣；而甚深智慧是從豎觀前後，橫觀彼此，直觀自體去體認，而通達一切法性——空或寂滅性。

一、從前後延續去觀察時，得到了「諸行無常」的定律。一切法，不論是物質或精神，無情的器世間或有情的身心，都在不息的流變中。雖然，似乎世間有暫住或安定的姿態，而從深智慧去觀察時，發覺到不只是逐年逐月的變異，就是（假定的）最短的時間——一剎那，也還是在變異中。固有的過去了，新有的又現起，這是生滅現象。這一剎那的生滅，顯示了一切都有「諸行」（動的），都是無常。這種變化不居的觀察，世間學者也有很好的理解。但是，世間學者，連一分的佛學者在內，都從變化不居中，取著那變動的事實。也就是為一切的形象所蒙蔽，而不能通達一切的深義。惟有佛菩薩的甚深般若，從息息流變中，體悟到這是幻現的諸行，不是真實有的。非實有的一切，儘管萬化紛紜，生滅宛然，而推求本性，無非是空寂。反過來說，因為一切法的本性空寂，所以表現於時間觀中，不是常恒不變，而現為剎那生滅的無常相。無常，是「無有常性」的意義，也就是空寂性的另一說明。

二、從彼此依存去觀察一切法時，得到了「諸法無我」的定律。例如有情個體，佛說是蘊界處和合，不外乎物理的，生理的，心理的現象。所謂自我，是有情迷妄的錯覺，並不存在，而只是身心依存所現起的一合相——有機的統一。稱之為和合的假我，雖然不妨，但如一般所倒想的自我，卻不對了。印度學的（神）我，是「王宰」義，就是自主自在，而能支配其他的。換言之，這是不受其他因緣（如身心）所規定，而卻能決定身心的。這就是神學家所計執的我體或個靈。照他們看來，惟有這樣的自主自在，才能不因身心的變壞而變壞，才能流轉生死而不變，才能解脫生死而回復其絕對自由的主體。但這在佛菩薩的深慧觀照起來，根本沒有這樣的存在。無我，才能通達生命如幻的真相。依此定義而擴大觀察時，小到一微塵，或微塵與微塵之間，大到器世界（星球），世界與世界，以及全宇宙，都只是種種因緣的和合現象，而沒有「至小無內，至大無外」的獨立自體。無我，顯示了一切法空義。無我，有人無我與法無我；空，有人空與法空；空與無我，意義可說相同。從彼此依存去深觀空義，如上面所說。如從法性空寂來觀一切法，那就由於一切法是空寂的，所以展現為自他依存的關係，而沒有獨存的實體。這樣，無我又是空義的另一說明。

三、從一一法的當體去觀察時，得到「涅槃寂靜」的定律。雖然從事相看來，無限差別，無限矛盾，無限動亂；而實只是緣起的幻相——似有似無，似一似異，似生似滅，一切終歸於平等、寂靜。這是一一法的本性如此，所以也一定歸極於此。真能通達真相，去除迷妄，就能實現這平等寂靜。矛盾，牽制，動亂，化而為平等，自在、安靜，就是涅槃。大乘法，每每著重此義，直接的深觀性空，所以說：「無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃」。

從豎觀前後，橫觀彼此，直觀自體，而得「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」——「三法印」。但這決非三條不同的真理，而只是唯一絕待的真理，被稱為「一實相印」——法性空寂的不同說明。三印就是一印，一印就是三印。所以，如依此而修觀，那末，觀諸法無我，是「空解脫門」：觀涅槃寂靜，是「無相解脫門」：觀諸行無常，是「無願（作）解脫門」。三法印是法性空寂的不同表現，三解脫門也是「同緣實相」，同歸於法空寂滅。總之，佛法從事相而深觀一一法時，真是「千水競注」，同歸於空性寂滅的大海。所以說：『高人須彌，咸同金色』。

四  法空寂滅即法之真實（自性）

一般名言識所認知的一切法，無論是物質，精神，理性，雖然被我們錯執為實有的，個體的，或者永恒的，而其實都只是如幻的假名。假名，精確的意義是「假施設」，是依種種因緣（意識的覺了作用在內）而安立的，並非自成自有的存在。所以，這一切都屬於相對的。那末，究竟的真實呢？推求觀察一一法，顯發了一一法的同歸於空寂，這就是一切法的本性，一切法的真相，也就是究竟的絕對。空寂，不能想像為什麼都沒有，什麼都取消，而是意味著超脫一般名言識的自性有，而沒入於絕對的不二。經論裏，有時稱名言所知的為一切法（相），稱空寂為法性，而說為相與性。但這是不得已的說法，要使人從現象的一一法去體悟空寂性。法與法性，或法相與法性，實在是不能把他看作對立物的。這在空義的理解上，是必不可少的認識。

方便所說的法與法性（空寂），在理解上，可從兩方面去看。一、從一一法而悟解到空寂性時，這就是一一法的本性或自性。例如物質，每一極微的真實離言自性，就是空寂性。所以法性空寂，雖是無二平等，沒有差別可說，而從幻現的法來說，這是每一法的自性，而不是抽象的通性。二、從平等不二的空寂去看，這是不可說多，也不可說為一（一是與多相對的）的絕對性。不能說與法有什麼別異，而又不能說就是法的。總之，空寂性，是一一法自性，所以是般若所內自證的，似乎是抽象的普遍性，而有著具體的、充實的意義。

五  法相與法性空寂之關係

從上面的論述，法與法性，不可說一，不可說異，極為明白。所以在大乘法中，這——不一不異是無諍的定論。但在古代大德的說明方面，適應不同根性的不同思想方式，也就多少差別了。

一、如法相唯識學者，著重於法相。在「種現熏生」的緣起論中，說明世出世間的一切法。當他在說明一切法——無常生滅時，從不曾論及與法性不生滅的關係。依他說：一切法要在生滅無常的定義下，才能成立種現熏生，不生滅性是不能成立一切法的。這一學派，一向以嚴密見稱。但或者，誤以不生滅（無為法性）與生滅（有為法），是條然別體的。其實，這決非法相學者的意趣。因為，當生滅的一切因緣生法，離妄執而體見法性時，與法也是不一不異的。這就是一一法的離言自性，何嘗與法有別？所以，專從生滅去成立染淨一切法，只是著重性相的不一而已。

二、如天台，賢首、禪宗，著重於法性，都自稱性宗，以圓融見長。從法性平等不二的立場來說，一切事相都為法性所融攝；一切染淨法相，都可說即法性的現起。因此，天台宗說「性具」，賢首宗說「性起」，禪宗說「自性能生」。一切法，即法性，不異法性，所以不但法性不二，相與性也不二——理事不二。由於理事不二，進一步到達了事與事的不二。這類著重法性的學派，也就自然是著重不異的。雖然不得意的學者，往往落人執理廢事的窠臼，但這也決非法性宗的本意。

三、被稱為空宗的中觀家，直從有空的不一不異著手。依空宗說：一切法是從緣而起的，所以一切法是性空的。因為是性空的，所以要依因緣而現起。這樣，法法從緣有，法法本性空，緣起（有）與性空，不一不異，相得相成。空與有——性與相是這樣的無礙，但不像法相宗，偏從緣起去說一切法；也不像法性宗，偏從法性去立一切法，所以被稱為不落兩邊的中道觀。

雖有這大乘三系，雖然法與法性，近似世間學者的現象與本體，但都不會與世學相同。在大乘中，不會成立唯一的本體，再去說明怎樣的從本體生現象；因為法性是一一法的本性。也就因此，法與法性，雖不可說一，但決非存在於諸法以外；更不能想像為高高的在上，或深深的在內。惟有這樣，才能顯出佛法空義的真相。

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